以和为尚 | 禅修太神秘不容易懂?德林老和尚教你这样理解

德林老和尚恢复高旻寺,维护道场清规,让众人钦佩不已。但德林老和尚深知,光复禅门,光是有建筑和规矩还是不够的。因此,他不仅勤于恢复道场,更时常为弟子开示佛法。

尤其在高旻寺的禅七里,德林老和尚的禅七开示,更被人们收录成册。点滴法语,皆如甘露,令人烦恼止息,回味无穷。

在这些开示中,德林老和尚贴合生活与实际的禅修,又不离《金刚经》等经典的意旨,令不少前来参学的禅和子,都深受法益。

例如人们常说,佛法就是心法。但《金刚经》也说过去心、现在心、未来心三心了不可得。那么佛法修心的秘诀是什么?在德林老和尚的开示中,便有许多是围绕着修心的问题展开。

本期“以和为尚”,让我们一起在德林老和尚的开示中,了解他老人家是如何教导人们修心的吧。

净心,不仅是行善

“诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”是佛法的重要精髓。德林老和尚给人们的教导,最基础但又不乏深刻内涵的,正是“净心”。

佛跟众生不同的地方就是,心清净和心不清净。怎么样子才能使心清净呢?不是一般说,清净呀我什么都不想了,清清净净,那胡说八道。

要想心清净,你必须做到什么坏事都不做,已经做的坏事必须忏悔,没有做的坏事不能做。达到这个圆满程度是非常难的。

高旻寺禅七

你不做坏事就是好人,这在佛法通不过的,在世间法是可以的。你看那个老太太多好呀,什么坏事都不做,人缘蛮好的。什么坏事都不做,在这个基础上要什么好事都要做。

方便说,“诸恶莫做,诸善奉行”是手段,所要达到的目的是“自净其意”,从这个角度看,一般人理解的“诸恶莫做,诸恶莫行”,是把佛法的要求降得太低了。

白居易与鸟窠禅师

德林老和尚的这番开示,把“为善去恶”和“自净其意”的关系讲得非常透彻。如果没有净心的追求,单纯的行善虽然也值得赞叹,却不免要求太低。

这让禅风君想起禅门一桩公案:白居易问鸟窠禅师如何修行,鸟窠禅师回答道:“诸恶莫作,众善奉行”。白居易说:“三岁小孩都会说这句话。”鸟窠禅师却回他:“是啊,三岁小孩说得,八十老翁行不得。

净心,确实是修心的第一课。

安心,要照顾好自己

二祖求法

禅宗二祖慧可大师求见达摩祖师时,苦苦求法,只为安心。达摩祖师听完,平静地说:“你把心拿过来,我给你安。”慧可大师当时就愣了:“我找不到我的心。”

达摩祖师微笑着回答道:“好了,我已经把你的心安好了。”慧可大师言下大悟,从此得到了达摩祖师的禅法精髓。而安心也就成为了禅者的一大话头。德林老和尚也曾教导人们安心之法。

德林老和尚主持高旻寺修复工作

要想把这个七打好,有一个好的结果,那就首先要求每一个参加打七的人,要能够身安心安。坐香和跑香都是调身的,身安心才能安。身不安心不安,你想开悟啊,那是做不到的。

我们每个人不妨回过头来看看自己,不要看别人,先看自己,我这个身安不安?我这个心安不安?这个要求不高,不要看别人,别人看不过来,光中国就有十三亿人口,你看得过来吗?

看自己,自己离自己最近,容易看,人就是要有自知之明。可凡夫众生都是习惯于往外看,看别人,很少有人懂得观察自己的,因此真正有自知之明的不多。

高旻寺禅七

我们学佛学什么?先要学会往回看,看自己。看自己看什么?就看自己身心是怎么回事,身安不安,心安不安?

只要你身心常在道,分别心不起,话头不打失,那你跑香也叫做身安,睡觉也叫做身安,说话也叫做身安,“行也参,坐也参,语默动静体安然”,这是禅门人常讲的。这都叫安,而不是说我坐着不动才叫安。

德林老和尚这一番话,讲得耐心细致,让人们一下子就明白,原来我们内心不安,是因为心总是在看外面。一旦反观自心,关注自己身心是否在妄动,这颗心才能安下来。

禅风君想,慧可大师在遍寻其心而找不到时,或许正是他内心最为安定的时候。因此一经达摩祖师点破,就能当下顿悟,当下安心。

安心,关键还要看我们自己用心的方向。

休歇,放下心中的烦恼

在高旻寺的照壁上,有“歇即菩提”的字样。这是源于《楞严经》的一句名句:“狂心顿歇,歇即菩提。”

这个故事说的是有个人某天照镜子时忽然生了狂心,他看着镜子中自己的头,知道这是镜子中的影像,但却无法直接看到自己的头,于是认为自己的头不见了,从而奔走寻觅。

人们在烦恼妄想之中,经常颠倒主次,迷头认影。因此禅法教导人们放下心中的这些妄想。德林老和尚也非常喜欢用这句话来开示后学。

身心清净了,就能了生死,就能成佛。心粗不行,心粗不能用功。用功干什么?用功就是要把我们这个粗心一步一步地休歇下来,休歇下来就清净了。

心歇不下来,你就坐不住,就要乱动。做功夫,要细细地观察,细细地觉照,觉照着这个话头,不要离开,细了还要细,这个细心就与道相应。这个心细了再细,慢慢的就止息了。

有个居士要我给他写几个字。我就写下“歇即菩提”。如果一般人依文解义,就会认为我什么事都不做,歇下来睡觉。这叫做菩提吗?

我怕他理解错了,又在前面添了四个字,“烦恼即歇,歇即菩提”。歇什么东西呢?就是歇这个烦恼。

烦恼是智慧的对面,没有了烦恼,就有智慧。烦恼不是你想歇就歇的,得有个歇的办法。烦恼,就是障,好比月亮,月亮始终在天上,但是有云彩遮盖了。云雾遮住月亮,月光就照不下来。

实际上要使这个心清净,不要多,一个字就够了。众生心不清净就是因为歇不下来。

“歇”即菩提,就这么一个字,歇妄想,自己能够控制妄想不生就可以了。但是你要有一个办法来歇,光说不行,说歇就能歇下来吗?所以要用功。

在高旻寺禅堂打坐的禅和子

德林老和尚这番话,让人们意识到,用功的目的,正是让人放下心中的烦恼妄想,休歇此心。

在看了德林老和尚的这些开示后,禅风君感悟到,佛法虽然精深微妙,但其中的原理,其实并不离开我们自己的身心当下。而德林老和尚的这些开示,正是引导我们回归到自身。

有多少烦恼妄想,有多少焦躁不安,都是因为我们在对外攀缘,无中生有呢?懂得了德林老和尚所开示的净心、安心、休歇心,以这样的修心方式行走世间,自然不难体会什么是禅意的人生了。

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